《道德經·第二十七章》“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解，是以圣人常善救人，故無棄人;常善救物，故無棄物，是謂襲明”。

“善行無轍跡”。“轍跡”就是車輪壓過留下的印記。從前沒有柏油路的時候，都是泥路，車在上面走就會有兩道溝痕，要是趕車不順著溝痕走，就會走出另外的轍跡，如果順著溝痕走，就不會留下痕跡。

“善言無瑕謫”。如果一個人所說的話都符合客觀實際，這個話就沒有錯誤，沒有瑕疵，也不會招來別人的攻擊。

“善數不用籌策”。“籌”是古代用來計算的工具，“善數”的人就不用記錄，不用借用工具。

“善閉無關楗而不可開”。如果把一個事物做得嚴絲合縫，就不一定需要“關楗”，“關楗”為古代的門上用來插在中間上鎖的一根柱子。整句話的意思就是要完全尊重客觀規律，該閉就是閉的，該開就是開的。

“善結無繩約而不可解”。“結”就像一根繩打了一個結，“善結”就是順勢將事物連接在一起，即使不打結，他們也還會在一起。

“是以圣人常善救人，故無棄人”。圣人常隨著人們的具體情況來幫助人。

“常善救物，故無棄物，是謂襲明”。常常順著萬事萬物讓他們發揮作用。在圣人眼里，沒有壞人和好人之分，都是人，所有的藥，沒毒藥沒良藥，都是藥，用在該用的地方就可以了，這就是圣人。如果說一個人的分別心很重，就不是圣人了。“襲明”，“襲”就是“遵循”的意思，“明”字一邊是個日一邊是月，古人造字的時候很有藝術感。當太陽從東邊出來，月亮還沒下去，日月同輝的時候就是“明”。“明”指的是早晨天剛剛亮的時候，寓意有些東西你可以看見了，但是才剛剛看見。在對一天的時間表述中，只有黎明用了“明”，沒有其他的時間(中午、晚上)用“明”。“明”就是一些你看到的規律，因為看不到的沒法遵循，所以圣人就是凡是已經看到的規律，就要遵循，這就是“襲明”。

《道德經·第二十七章》“故善人者，不善人之師;不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙”。一個人如果不善于學習別人的長處來提升自己，那就是“雖智大迷”，意思是雖然逞一時的聰明但其實犯了更大的糊涂。“不貴其師，不愛其資”，就是大迷，沒有善性。“是謂要妙”，“要”是指兩個互相連接的東西中間最細的部分，并且是連接對立雙方的關鍵，“主要”肯定是最關鍵但不是最粗的，例如人的腰，不是最粗的，但卻能把人挺起來。“妙”就是指能感受到事物的好，但是看不著。也就是說，你知道了善，你就不大迷了，這就是“要妙”。

?

大德真善才是善勝

有大德之人才是真善的，善行天下者勝，做什么事都能做成，這就是善勝。

《道德經·第六十八章》“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極”。

“善為士者不武”。“士”指古代的文官，意思是當遵循文官的道理，就不需要用武力去解決事情。

“善戰者不怒”。善于作戰的人，不會受情緒所影響，他會順應戰場上的客觀規律去打仗。

“善勝敵者不爭”。想要真正的戰勝敵人都不是靠直接的沖突。不是直接去相爭的，要講究計謀，有了計謀很可能不爭而勝。

“善用人者為之下”。如果你想用一些有識之士，必須是去求人，劉備三顧茅廬，就是為人之下。得告訴別人我需要他的幫助，如果命令人家來，人家可能就不回來。

“是謂不爭之德”。不爭高下也是德。

“是謂用人之力”。意思是這就是很會用人了。

“是謂配天古之極”。在古代“天”指空間，“古”指時間，“天古”就是古人講的時空。在這個時空里面，只有以善來做事才能做到極致。

“不爭”的意思又是什么呢?從“爭”字的構造上看，上面是一只手，下面也是一只手，兩只手中間搶一根棍。兩只手奪一個東西就是爭。老子強調的是不爭，上善若水也是圣人的一種追求。換一個詞，可以是佛教里面講的“隨緣”。只有隨緣才能成為圣人。成功的秘訣就是尊重客觀規律。老子的《道德經》與辯證唯物主義一點都不矛盾。

“上善若水”和佛教也有一些關系。佛教所說的“空”其實就是“道”。什么叫“空”?有把“空”解釋為沒有的，其實不對。道理是看不見的，但是客觀存在的，“空”也是一種客觀存在，那么“空”的客觀存在形式是什么呢?比如，大家現在坐在一起進行學術交流活動，這是一個真實的事情。上午沒有這個事情，晚上也沒有這個事情，那現在的這個狀態就叫“空”，這個時刻大家聚在一起開沙龍就是“空”。散會后大家各自離開，就又進入另外一個狀態。“空”就是各種因素形成的、臨時存在的一個屬性。這和道是一個意思，是萬事萬物是最本質的東西。以人為例，如果想要害一個人，只要一個因素就可以讓他死去，但是一個人活著必須得聚集各種事物，比如空氣、水等。所以“空”是諸緣和合的，但是要破壞“空”，只需要一件事，這個就是“緣”。

哲學上講究相對性，萬事萬物都是相對的，只有相對是絕對的，實際上就是相對與絕對的統一。萬事萬物都是在變化的，這就是“無常”，無常就是說的變化。辯證唯物主義講的世界是物質的，物質是運動的，這其中的“運動”就是佛教講的“無常”。《道德經》里面講“非常”，“常”就是不變，物理學說講常數就是不變的數，非常就說明是變的。就像西游記里的孫悟空，他的目標是悟空。學佛的人其實也是在悟空，當你真正看透了什么是空，用其指導行為，生活就會比較輕松。

學習叫“修”，用叫“行”，學以致用就是修行。一切都是暫時的，都是無常的，沒有什么事物是屬于個人的，所以說“天下為公”。孫中山對這一點認識很深刻，這就是為什么他能成為偉人，為什么新中國成立后還一直在尊重他。他提出“天下為公”，當知道“為公”意思之后，為大家服務就是為自己服務。毛主席講的“為人民服務”就是基于“天下為公”理念。為人民服務，不是我想為你做什么，而是你需要我為你做什么，這就叫“善”，即順應大家的要求。有時候放空自己，反而得到了一切。就像手里面想抓一把空氣，緊緊握住的時候什么都抓不到，但是一伸開手周圍都是空氣。守道乃善，善乃圣人，只有成為圣人才能戰無不勝，勝就是成功。所以“上善若水”中還涵蓋著一個把任何事情做好的深刻道理。

編輯：汪茵